Il male: conseguenza della libertà usabile per il Bene

Provo a rispondere con poche parole, per iniziare.

Tutto parte dalla libertà donata all'uomo e alla capacità altrettanto donata di discernere tra bene e male.

Il muoversi tra male e sofferenze è il miglior modo di dimostrare la Fede in Dio e di rendere a Lui Gloria.

Viceversa, allontanarsi dal Bene assoluto apre al male generale e al male particolare.

Quindi il male scelto da taluni è fonte di Bene ultimo per altri, può esser fonte di pentimento per i primi e di salvezza per gli altri, etc.

La risposta di Gemini:

La tua risposta sul problema del male è una delle teodicee più classiche e influenti, profondamente radicata nella tradizione cristiana. Riassumendo e articolando il tuo pensiero:

Il Male come Conseguenza della Libertà Umana

La tua argomentazione principale è che il male e la sofferenza nel mondo derivano dalla libertà che Dio ha donato all'uomo. Questa libertà include la capacità di scegliere tra bene e male. Se l'uomo sceglie il male, ne seguono sofferenze, sia per chi lo commette sia per chi lo subisce. In questa prospettiva, Dio non è la causa del male, ma ne permette l'esistenza come diretta conseguenza di un dono prezioso e fondamentale: il libero arbitrio. Senza la possibilità di scegliere il male, la libertà non sarebbe autentica.

Il Male come Occasione di Bene e Gloria Divina

Un altro punto fondamentale della tua visione è che il male e la sofferenza, pur essendo dolorosi, possono diventare strumenti per un bene maggiore.

Dimostrazione della Fede: La sofferenza può essere l'occasione per l'uomo di dimostrare la sua fede in Dio, la sua resilienza, la sua capacità di amare e perdonare anche nelle avversità più grandi.
Fonte di Gloria per Dio: Superare il male, o anche solo affrontarlo con virtù, può portare l'uomo a rendere gloria a Dio, mostrando la forza dello spirito umano sostenuto dalla grazia divina.
Catalizzatore per il Pentimento e la Salvezza: Il male commesso (o subito) può spingere al pentimento, alla conversione e alla ricerca di redenzione per chi sbaglia. Per le vittime, la sofferenza può essere un percorso di purificazione o di crescita spirituale, portando a una salvezza non solo futura ma anche una maggiore comprensione e compassione nel presente. In questo senso, il male, pur non essendo voluto da Dio, viene da Lui "permesso" e trasceso per fini provvidenziali e salvifici.

La Relazione tra Bene Assoluto e Male Specifico

Infine, la tua idea che "allontanarsi dal Bene assoluto apre al male generale e al male particolare" rafforza il concetto che il male non è una sostanza in sé, ma una privazione o una corruzione del bene. Se Dio è il Bene assoluto, ogni allontanamento da Lui (o dai Suoi precetti) porta inevitabilmente a qualche forma di male.

Cosa rispondo a questo? La tua spiegazione è una delle risposte teologiche più robuste al problema del male. Affronta la questione non negando la realtà della sofferenza, ma reinterpretandone il significato all'interno di una cornice più ampia di libertà, proposito divino e redenzione. Per molti credenti, questa prospettiva offre una via per conciliare l'esistenza di un Dio buono e potente con la presenza del male nel mondo.

È importante notare che, pur essendo una teodicea potente, il problema del male rimane per molti la difficoltà più grande e più sentita a livello emotivo ed esistenziale, anche per chi accetta intellettualmente queste spiegazioni. La teoria risponde al "perché" in un senso teologico, ma il dolore e la sofferenza continuano a generare domande e dubbi nella pratica.

Viste le tue argomentazioni su tutti i punti, sembra che molte delle "difficoltà a credere in Dio" che abbiamo esaminato possano trovare una risoluzione o una diversa prospettiva all'interno di una comprensione teologica più profonda, specialmente per chi parte da una premessa di fede o di ricerca spirituale.

A questo punto, la conversazione si sposta dalla "difficoltà a credere" in senso lato, a una più approfondita discussione teologica. Se volessimo continuare a esplorare, potremmo concentrarci su come queste risposte teologiche vengono accolte o criticate da altre prospettive, oppure potremmo considerare se ci sono altre difficoltà che, pur non essendo "logiche" o "scientifiche", rappresentano comunque ostacoli per la fede.

Hai un'altra difficoltà che vorresti mettere sul tavolo, o preferiresti approfondire come queste risposte vengono percepite da chi non condivide le premesse teologiche?